基隆集明堂

最初的「五行」是來自於儒家之五行說，而這個五行，是指仁、義、禮、智、信，而這五種德行，原本它只是一種為人修養的哲學思想，所以到現在都還有人用來對小孩說教:「看看你這是什麼德行啊？」

好的，那為什麼五種德行，會和木、火、土、金、水扯上關係呢？因為抽象的哲學，必需要以有形之物來比喻，傳承者才能聽的懂。所以儒家就以木、火、土、金、水五種有形之物，來比喻說明仁、義、禮、智、信，這五種德行。比如木形曲直，曲者分枝，猶如仁之惻隱之心、慈祥愷悌，直為恬靜清高、稟性正直…，而火形炎上，如義之熱切坦率…等等，而禮、智、信都是以土、金、水來解釋。另外，儒家闡述這五種德行，是相生的，猶如古之唐堯以德傳位，虞舜以義讓於夏禹，夏禹以禮…，以此類推。而重點是，這種以德性相傳的比喻法，就是所謂的五行相生。(當然，這和「讓梨」會當宰相、「誠實」會當總統是一樣的教育型態）。所以在春秋時代（公元前770~476左右），五行是指「五種德性」，而木、火、土、金、水只是一種比喻。主張的是善的循環，但此時並沒有「五行相克」的概念。

到了戰國時代末期(公元前350~250左右)，齊國的陰陽家鄒衍，開始嘗試用「五行」，來替王朝的更替作出解釋，認為某王朝，因為得到「天授」於五行中某一德，而受命於天，才會成為天子。當這個說法盛行之後，每一個想當天子的，無不在講「奉天承運」，意思就是說，我是奉老天的意思，要來承接這種自然的五行運作（當然他就是），不但正當且合理。但對於當時的戰國時代，明明各國征戰併吞，如何能用「五行相生」、「德行相讓」來做解釋？

所以鄒衍又說了一個新理論「五行從所不勝」來解釋「打人」的合理性，也就是之後的「五行相克」之意，它的意思就是:當主政者「原有德行」衰敗時，擁有另一種相克德行(所不勝)之人，將能取而代之。也就是換人做做看的概念。

這個理論，聽在一方霸主的耳裡，彷彿是說，只要我自認為我能克你，我打你就是應該的，誰叫我克你？至於如何去安插五行相克(剛好我去克你)，要打你的人自然會去處理。到這個時候，五行已經不太講仁、義、理、智、信了，而是換成木、火、土、金、水的生克變成了主角，所以到這個階段，五行已經是一種以「政治學」為主軸的創見，和儒學已無太大關連（但畢竟還是來自於儒家思想，所以據說當時在舉辦一些五行思辯的集會，與會者還是一樣會穿著儒服。）

但鄒衍畢竟只是一名學者，此時他依然在研究學問，之後他又把「大九州說」和「五德始終論」合併在一起。這對後來的五行，又有什麼影響?有的，就是在五行之中，加入了「五方」、「五色」的概念。而大九州說，其實是一種純粹的地質學，它把「赤縣神州」（當時中土的名稱，所以中土又名神州）的地質樣貌，尤其是地質或植被的顏色給融入了五行之中。

然而，怎麼配呢？我們就待下篇分曉囉！